史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10201.“收拾灯的时候，要烧这香”表每当真理也进入自己的光中时。这从“灯”和“烧香”的含义清楚可知：“灯”是指神性真理，因而是指聪明和智慧(参看9548, 9783节)，显然，“收拾”灯或使它们烧得更亮，表示每当它们进入自己的光中时；“烧香”是指垂听并接受敬拜的一切(10177, 10198节)。由此明显可知，当“收拾灯的时候，每早晨烧这香”表示每当人们进入一个清晰的爱之状态，从而拥有看见真理的聪明和智慧时，首先发生的是垂听并接受敬拜的一切。
之所以说他们由此拥有看见真理的聪明和智慧，是因为与人同在的真理之光的性质完全取决于他的爱之状态；有多少爱被点燃，就决定了有多少真理在那里发光。因为爱之良善是在他里面燃烧的生命之火本身，而信之真理则是在他的理解力中发光的光本身，也就是聪明和智慧。爱和真理同行，步调一致。
聪明和智慧不是指思考和推理任何主题的能力，因为这种能力同样存在于恶人身上，和存在于善人身上一样。相反，它们是指看见并觉察属于信和仁、伴随对主之爱的真理和良善的能力。这种能力只存在于那些从主获得启示或光照的人身上，他们所获得的启示或光照的量取决于他们所拥有的对主之爱和对邻之仁的量。因为主通过良善，因而通过与人同在的爱和仁进入，并将他引入与那良善一致的真理。但当爱是异类的时，如从主和邻舍转向自我和世界的爱，这些爱就会引领他，不过是把他从真理引向虚假；然而，思考和推理的能力仍然存在。
原因在于，这些人不是从主，而是从自己和世界获得启示或光照，这种启示或光照纯粹是属灵事物，也就是与天堂和教会有关的事物上的幽暗。对这些人来说，在天堂之光中观看的内在人被关闭，在世界之光中观看的外在人则被打开。但在没有天堂之光流入的世界之光中看东西，就是在幽暗中去看天堂的事物。事实上，这时，此人通过自我之爱和尘世之爱点燃属世之光到何等程度，他就陷入虚假，由此消灭信之真理到何等程度。这就是为何世上被自我之爱主宰的博学之人因拥有更多机会或资源去证实虚假而比简单人更瞎眼。
说这些事是为了叫人们知道，每个人的爱如何，他的信就如何；也叫他们明白当爱进入清晰状态时，真理进入自己的光中是什么意思，这些事上“亚伦每早晨收拾灯的时候，要烧这香”来表示。
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6994.出埃及记4:13-17.摩西说，凭我，我主，求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧！耶和华的怒气向摩西发作，说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，看哪，他正出来迎接你；他一见你，心里就欢喜。你要对他说话，把话放在他的口里；我也要与你的口、他的口同在，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。你手里要拿这杖，好行神迹。
“摩西说，凭我，我主”表明确的断言。“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。“说，不是有你的哥哥利未人亚伦吗”表良善与真理的教义。“我知道他是能言的”表宣告。“看哪，他正出来迎接你”表接受。“他一见你”表觉知。“心里就欢喜”表爱之情感。“你要对他说话”表流注。“把话放在他的口里”表他所说的话将从神性人身发出。“我也要与你的口同在”表神性真理或神的真理将通过神性人身从神性本身发出。“他的口”表因此，它将与来自那里的事物同在。“又要指教你们所当行的事”表因此，神性将在将要发生的每一件事里面。“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。“你手里要拿这杖”表其中的神性能力，即在这两种真理里面的神性能力。“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。
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